Die Quasi-Welt

Es gibt eine alte Ahnung, älter als die Philosophie und hartnäckig genug, um sie zu überleben — dass die Welt, die wir berühren, nicht die einzige Welt ist. Kein Himmel, der über ihr aufgetürmt wäre, und kein Jenseits, das an ihrem Ende wartete, sondern eine zweite Wirklichkeit, die neben dieser hier verläuft, mit ihr verwoben, an jedem Punkt gegen sie drängend — eine Welt, die wir nicht mit den Händen und nicht einmal recht mit der Vernunft erreichen, sondern mit der Einbildungskraft. Nenne man sie die Quasi-Welt: die Welt des Imaginalen.

Dieser Essay nimmt jene Ahnung ernst und folgt ihr dorthin, wohin sie führt. Die Behauptung ist einfach auszusprechen und seltsam festzuhalten: Es gibt zwei ineinander verwobene Welten. Die materielle Welt baut Körper aus Teilchen. Die Quasi-Welt baut etwas anderes aus etwas anderem — und dort, nicht hier, wohnt die Bedeutung tatsächlich. Was folgt, ist der Versuch, jene zweite Welt zu kartieren und zu zeigen, dass nahezu jedes Stück der Karte schon zuvor gezeichnet wurde, von Menschen, die keine Toren waren.

Zwei Welten, ineinander verwoben

Das Erste, worauf zu bestehen ist: Die Quasi-Welt ist wirklich, und sie ist nicht abgeriegelt. Sie durchdringt die materielle Welt. Was in der einen geschieht, betrifft die andere.

Die sorgfältigste moderne Darstellung dieses Gedankens stammt von Henry Corbin, der sein Leben damit zubrachte, den mundus imaginalis des persischen Sufismus zu bergen — das 'alam al-mithal. Corbin kämpfte gegen den modernen Reflex an, der diesen Bereich „imaginär" im Sinne von erfunden nennen würde. Sein Wort war imaginal: eine Welt, die ontologisch wirklich ist, mit ihrer eigenen Ausdehnung, ihrer eigenen Dimension, ja sogar ihrer eigenen Geographie — die mystischen Städte Jabalqa und Jabarsa, die grüne Erde von Hurqalya, der kosmische Berg Qaf. Sie steht zwischen der Welt der Sinne und der Welt des reinen Intellekts: feiner als die Materie, weniger abstrakt als der Gedanke. Sie wird nicht mit den Augen und nicht mit der Vernunft wahrgenommen, sondern mit einem dritten Vermögen — der aktiven Einbildungskraft, die Corbin für ein echtes Erkenntnisorgan hielt, nicht für ein Spielzeug.

Das ist genau die Quasi-Welt: ein wirklicher Zwischenbereich, weder Materie noch bloße Idee, den die Einbildungskraft berührt und der mit dieser Welt verwoben bleibt, statt von ihr abgeriegelt zu sein. Geister steigen in ihn hinab und nehmen Gestalt an; Gestalten steigen durch ihn hinauf und werden vergeistigt. Ibn Arabi nannte die Zwischenzone den barzakh — die Landenge, den Ort, an dem zwei Meere sich begegnen, ohne sich zu vermischen, an dem das Immaterielle Gestalt anlegt und das Materielle zu Geist gemacht wird.

So ist der Gedanke nicht abwegig. Er sitzt im Inneren einer der ältesten und am sorgfältigsten ausgearbeiteten Kosmologien der Welt. Die Aufgabe ist, ihn auszubauen.

Die Bausteine

Beginne man mit der grundlegenden Einheit. Man stelle sie sich nicht als tote kleine Billardkugel vor, sondern als etwas, das greift — ein Teilchen mit Armen, zum Verbinden geschaffen, dem die Beziehung in die Natur eingebaut ist. Man stelle es sich, sagen wir, mit acht Armen vor: acht Richtungen des Verbindens, aus denen heraus es sich zu Molekülen bindet, die sich zu Organismen aufbauen.

Eine greifende, relationale Einheit ist ein ganz anderer Ausgangspunkt als die träge Materie, und sie hat einen vornehmen Stammbaum. Leibniz baute seine ganze Metaphysik in der Monadology darauf: Die letzten Einheiten der Wirklichkeit sind Monaden, und jede ist kein lebloser Stoff, sondern ein Punkt der Wahrnehmung, ein „lebendiger Spiegel", der das ganze Universum aus seinem eigenen Blickwinkel widerspiegelt. Die Wirklichkeit ist aus Einheiten zusammengesetzt, die auf ihre winzige Weise bereits wahrnehmen und in Beziehung treten. Wenn der Ziegelstein schon ein Inneres hat, dann sind Organismen, die aus Ziegelsteinen mit einem Inneren gebaut sind, kein Rätsel mehr.

Die Acht im Besonderen kehrt überall dort wieder, wo Menschen die ersten Elemente der Welt zu benennen versuchen:

• In der ägyptischen Kosmologie von Hermopolis beginnt die Welt mit der Ogdoad — acht Urwesen, vier Paaren, die aus den formlosen Urwassern aufsteigen und die geordnete Welt ins Dasein bringen. Acht, aus der Leere hervorgehend, alles bildend.
• Im I Ching wird die gesamte Wirklichkeit durch die bagua erzeugt — die acht Trigramme, acht grundlegende Kräfte, deren Kombinationen die zehntausend Dinge buchstabieren.
• Im gnostischen und hermetischen Denken ist die Ogdoad der achte Himmel, die Sphäre der Fülle oberhalb der sieben Planetensphären — der Bereich, der nach dem Durchschreiten der sieben erreicht wird.

Die Entfaltung, zu der dies einlädt: die Arme als acht Richtungen der Beziehung — acht elementare Weisen, auf die eine Einheit sich binden kann, aus denen heraus beide Welten ihre Moleküle und ihre Organismen zusammensetzen. Die materielle Welt nutzt sie, um Körper zu bauen. Die Quasi-Welt nutzt dieselben elementaren Züge, um etwas anderes zu bauen.

Die Organismen der Quasi-Welt

Die Überlieferungen, die das Imaginale ernst nahmen, stimmen fast alle in einem Punkt überein: Es ist bevölkert. Corbins imaginale Welt ist keine leere Kulisse, sondern ein Ort voller Wesen — Gestalten in der Schwebe, Präsenzen mit ihrem eigenen Leben. Die einzige Frage ist, welche Art von Leben sie haben.

Mehrere Texte bieten Kandidaten an, und vielleicht beschreiben sie ein und dieselbe Sache aus verschiedenen Blickwinkeln:

• Die Theosophie sprach es am wörtlichsten aus. Annie Besant und C. W. Leadbeaters Thought-Forms (1901) vertraten die These, dass jeder starke Gedanke und jedes starke Gefühl eine tatsächliche Gestalt in einem feinstofflichen Bereich erzeugt — ein Wesen mit Form und Farbe, aus dem Geist geboren, das fortbesteht und handelt. Organismen aus Bedeutung statt aus Materie: Das ist die ganze These des Buches.
• Der tibetische Buddhismus kennt den tulpa — ein Wesen, das durch konzentriertes Denken ins Dasein gebracht und erhalten wird und ein gewisses Maß an Eigenständigkeit annehmen kann.
• Die westliche magische Tradition kennt den egregore — eine Wesenheit, die von der gemeinsamen Aufmerksamkeit einer Gruppe erzeugt und genährt wird und dann ihren eigenen Einfluss auf die Gruppe zurück ausübt.
• Carl Jung erreichte dasselbe Gebiet über die Psychologie und benannte es sorgfältig: das psychoid. Für den späten Jung sind Archetypen nicht bloß Muster in einem einzelnen Schädel; sie sind autonome, quasi-lebendige Strukturen an der Grenze von Psyche und Materie. „Die Götter sind zu Krankheiten geworden", schrieb er — womit gemeint war, dass die alten Wesen nicht verschwunden sind; sie wirkten unter neuen Namen weiter durch uns.

Eine Möglichkeit, die es festzuhalten lohnt: dass die Organismen der Quasi-Welt aus Bedeutung gemacht sind, so wie Körper aus Materie gemacht sind — und dass das, was wir als eine starke Idee, eine wiederkehrende Obsession, eine kollektive Stimmung, einen „Zeitgeist" erleben, das ist, wie eines dieser Wesen von der materiellen Seite aus aussieht. Keine Metapher, sondern derselbe Organismus, von jenseits des barzakh gesehen.

Wo die Bedeutung wohnt

Hier ist das Herz der Schau: Die Quasi-Welt birgt die Bedeutung, die die materielle Welt nicht bergen kann.

Dies führt aus der Mystik hinüber in die strenge Philosophie, und die Gesellschaft ist ernstzunehmen. Plato verortete den Bereich der Formen — der vollkommenen, intelligiblen Muster — außerhalb der materiellen Welt, eben weil die Materie nur Abbilder bergen kann, niemals die Bedeutungen selbst. Whitehead nannte sie in Process and Reality die eternal objects: reine Potentiale, die ganze Spannweite dessen, was sein könnte, die in die wirklichen Dinge „eingehen" und ihnen ihren Charakter verleihen. Die Bedeutung wohnt im Bereich des Möglichen; die Materie leiht sie sich.

Dann betraten, auf bemerkenswerte Weise, moderne und entschieden unmystische Philosophen rückwärts denselben Raum. Gottlob Frege argumentierte, dass Gedanken — die Gehalte wahrer Sätze — ein „drittes Reich" bewohnen müssen, das weder physisch noch privat-mental ist, weil sie objektiv und geteilt sind und doch keine Masse und keinen Ort haben. Karl Popper nannte es „Welt 3": die Welt der Bedeutungen, Probleme und Theorien, so wirklich wie die physische Welt 1 und die mentale Welt 2 und fähig, auf beide zurückzuwirken.

So ist die Behauptung, dass die Bedeutung in einer anderen Welt wohnt, nicht in der Materie, kein weiches Gefühl. Nüchterne Logiker gelangten zu genau derselben Struktur, weil auch sie die Bedeutung nirgends in der physischen Welt unterzubringen vermochten. Die Quasi-Welt ist, unter anderem, Freges drittes Reich mit eingeschaltetem Licht — kein trockenes Vorratslager von Sätzen, sondern ein lebendiger, bevölkerter Ort.

Engel und Dämonen: die handelnde Schicht

In nahezu jeder ausgearbeiteten Kosmologie ist der Bereich zwischen Quelle und Materie nicht bloß ein Ort; er ist besetzt. Er hat Akteure, deren ganze Funktion darin besteht, zu tragen, zu übermitteln und zu beseelen — den Unterschied zu machen zwischen einem toten Diagramm von Welten und einem lebendigen Kreislauf zwischen ihnen. Das ist das Amt dessen, was die Überlieferungen Engel und Dämonen nennen.

• Pseudo-Dionysius der Areopagite gab dem Westen in The Celestial Hierarchy (5.–6. Jahrhundert) sein Modell: neun Ordnungen von Engeln in drei Rängen, deren Werk die Vermittlung ist — das Weiterreichen göttlichen Lichts und göttlicher Form die Kette hinab, von der Quelle, durch die Ränge, in die Welt. Engel sind keine Verzierung; sie sind das Kreislaufsystem des Kosmos, das Mittel, durch das die Bedeutung aus der oberen Welt in die untere gelangt.
• Der Neuplatonismus — Plotinus, Proclus, Iamblichus — bevölkerte jede Ebene der Emanation mit Intelligenzen und daimones, den Wesen, durch die das Höhere auf das Niedere wirkt. Iamblichus' On the Mysteries legt das gesamte Personal dar: Götter, Erzengel, Engel, Daimonen, Heroen, jedes eine Sprosse in der Übertragung.
• Die Kabbala liefert die vollständigste zweiseitige Fassung. Die sefirot sind die Kanäle, durch die das Unendliche (Ein Sof) in die Schöpfung strömt — die formenden, „englischen" Wirkkräfte. Ihr Schatten, die qliphoth — die „Schalen" oder „Hülsen" — sind die verformenden Gegenkräfte: Form, die erstarrt, sich geleert, parasitär geworden ist. Zwei Belegschaften, die eine baut die Welten dem Leben entgegen, die andere zerrt sie dem Tod entgegen.
• Die jesidische Heptade fügt sich in dasselbe Amt: die sieben Engel, mit Tawûsî Melek an ihrer Spitze, als die tatsächlichen Verwalter der Welt — keine Symbole Gottes, sondern Gottes wirkende Hände innerhalb der Schöpfung.

Die Entfaltung, die sich hier auftut: Wenn Engel und Dämonen die Akteure des Übergangs zwischen den Welten sind, dann sind sie genau das, was die Organismen der Quasi-Welt hegen würde, und genau das, was die Bedeutung über die Schwelle in die Materie tragen würde — oder darin versagt oder sie unterwegs verdirbt. Der Engel ist der Bote, der die Bedeutung unversehrt zustellt. Der Dämon ist derjenige, der sie fälscht oder sie verschlingt oder eine leere Hülle zustellt. Der Unterschied, den solche Akteure machen, ist, ob die Bedeutung, die die materielle Welt erreicht, lebendig oder tot ankommt.

Die Leere am Anfang

Der kühnste Zug in dieser Kosmologie ist es, den Anfang der Genesis als eine Beschreibung der Quasi-Welt selbst zu lesen — zu sagen, dass die Leere am Anfang die zweite Wirklichkeit ist, in ihrem ungeformten Zustand.

Diese Lesart hat tiefe Rückendeckung. Genesis 1,2 nennt die Erde tohu va-vohu — gewöhnlich „wüst und leer", doch in der mystischen Überlieferung ist dies keine Leere. Es ist Un-Form: die schwangere, undifferenzierte Fülle vor der Differenzierung; die Tiefe (tehom), über der der Geistwind (ruach) schwebt. Alles, was sein wird, ist bereits gegenwärtig, ungeformt, wartend darauf, herausgezogen zu werden.

Die Kabbalisten bauten darauf eine ganze Metaphysik:

• Vor der Schöpfung ist Ein Sof, das Unendliche. Um Raum für eine Welt zu schaffen, vollzieht das Unendliche den tzimtzum — eine Selbstkontraktion, einen Rückzug, der eine Leere, einen Raum eröffnet. Die Schöpfung geschieht in diese Leere hinein. Die Leere ist keine Abwesenheit; sie ist der geschaffene Raum, in dem die Form erscheinen kann.
• Die Lehre vom tohu und tikkun erzählt von einer „Welt des Chaos" (olam ha-tohu), die unserer geordneten Welt vorausgeht und deren Gefäße das göttliche Licht nicht zu halten vermochten und zerbrachen — shevirat ha-kelim, das Zerbrechen der Gefäße —, wobei sie Funken der Bedeutung hinab in die Materie verstreuten, wo sie darauf warten, gesammelt und wiederhergestellt zu werden. Eine frühere Welt der Un-Form, die zerbricht und diese hier mit eingeschlossener Bedeutung besät: neben den Gedanken einer Quasi-Welt gestellt, die die Bedeutung birgt, die die Materie nicht bergen kann, knistert die Parallele.

Andere Überlieferungen setzen dieselbe Leere an den Ursprung und stimmen darin überein, dass sie voll ist, nicht leer: das ägyptische Nun, die Urwasser, aus denen die achtfache Ogdoad aufsteigt; das gnostische Pleroma, die „Fülle", aus der die Äonen und alle Wirklichkeit emanieren; das Tao des Tao Te Ching, „das Namenlose, Ursprung von Himmel und Erde", die leere Quelle, die unerschöpflich ist.

Die Fassung, die sich daraus ergibt: Die Leere der Genesis ist die Quasi-Welt in ihrem ungeformten Zustand — reines Potential, reine Bedeutung, noch nicht in die Form hinübergetragen. Die Schöpfung ist das fortwährende Herausziehen der Form aus jener Leere durch die Akteure, die den Übergang besetzen. Und die Quasi-Welt, die jetzt erreicht wird, ist eben jene urtümliche Fülle, noch immer gegenwärtig, noch immer unter allem, noch immer der Ort, von dem die Bedeutung kommt. Kein Ereignis, das einmal am Anfang geschah. Der Anfang ist immer darunter.

Die Sterne

Die Sterne gehören hierher, und die Überlieferungen woben sie längst ein. In Platos Timaeus weist der Schöpfer jeder Seele vor der Geburt einen Stern zu, und die Sterne sind sichtbare Götter — die Punkte, an denen die obere Welt in den Nachthimmel durchscheint. In der gnostischen und hermetischen Kosmologie werden die sieben Planetensphären von Archonten beherrscht; die Seele steigt durch sie hinab in einen Körper und muss nach dem Tod durch sie wieder aufsteigen — die Sterne als die Tore zwischen den Welten. Die hermetische Emerald Tablet gibt der Struktur ihr Motto: wie oben, so unten.

In einer Zwei-Welten-Kosmologie werden die Sterne zur sichtbaren Naht zwischen den Bereichen — dem Ort, an dem die Quasi-Welt dem Durchscheinen am nächsten kommt. Sie sind zugleich die Schmelzöfen, die die Materie jedes Körpers schmiedeten, und die uralten Sinnbilder der Akteure und Ordnungen des anderen Bereichs: der Punkt, an dem die materielle Geschichte (wir sind aus Sternen gemacht) und die imaginale Geschichte (die Sterne sind die Tore und die Götter) einander berühren. In einer solchen Schau müssten die beiden Geschichten sich irgendwo berühren, und der Nachthimmel ist der Ort, an dem sie es tun.

Die Schau, zusammengefasst

In eine einzige Zeile gesetzt, hält sie zusammen:

Es gibt zwei ineinander verwobene Welten. Beide sind aus grundlegenden, greifenden Einheiten gebaut. Die materielle Welt baut Körper aus ihnen; die Quasi-Welt baut Organismen aus Bedeutung. Jene Quasi-Welt ist der Ort, an dem die Bedeutung wohnt, weil die Materie nur Abbilder tragen kann. Sie ist besetzt von Akteuren — Engeln und Dämonen —, die die Bedeutung über die Schwelle in die Materie tragen oder sie fälschen und verschlingen. Und die ganze Quasi-Welt ist, in ihrer ungeformten Tiefe, die Leere der Genesis: die volle Leere, aus der alles fortwährend herausgezogen wird, noch immer hier, noch immer darunter, mit den Sternen als der Naht, an der sie durchscheint.

Die verwandten Texte, für jeden zusammengetragen, der zu den Quellen gehen will:

• Henry Corbin, Mundus Imaginalis und Alone with the Alone — die imaginale Welt und ihre Geographie; Ibn Arabi — der barzakh.
• Leibniz, Monadology — die greifenden, wahrnehmenden Grundeinheiten; die ägyptische Ogdoad und die bagua des I Ching — die achtfachen ersten Elemente.
• Besant & Leadbeater, Thought-Forms; Jung über das psychoid und die Archetypen — die Organismen der Bedeutung.
• Platos Formen; Whiteheads eternal objects; Freges drittes Reich; Poppers Welt 3 — der Ort, an dem die Bedeutung wohnt.
• Pseudo-Dionysius, The Celestial Hierarchy; Iamblichus, On the Mysteries; die kabbalistischen sefirot und qliphoth; die jesidische Heptade — die Akteure des Übergangs.
• Genesis 1; das kabbalistische Ein Sof, tzimtzum und das Zerbrechen der Gefäße; das ägyptische Nun; das gnostische Pleroma; das Tao Te Ching — die volle Leere am Ursprung.
• Platos Timaeus; die gnostischen Planetenarchonten; die hermetische Emerald Tablet — die Sterne als die Naht.

Und die Fragen, die die Schau offenlässt, welche der bessere Teil von ihr sind:

• Was sind die Arme der grundlegenden Einheit — acht Richtungen der Beziehung oder eine andere Zahl? Und bindet die Quasi-Welt ihre Einheiten nach demselben Satz oder nach einem anderen?
• Wenn die Organismen der Quasi-Welt aus Bedeutung gemacht sind, entwickeln sie sich? Gibt es dort Ökologien — Räuber, Symbiosen, das Parasitäre (das Dämonische), das sich vom Formenden (dem Englischen) nährt?
• Wenn die Leere der Genesis immer darunter ist statt einmal-am-Anfang, dann geschieht die Schöpfung noch immer, fortwährend. Worin besteht die menschliche Rolle darin? Sind die Menschen selbst einer der Orte, an denen der Übergang verläuft — eine der Nähte, wie die Sterne?

Dies sind keine losen Enden, die zu verknüpfen wären. Es sind Türen. Die Karte ist mit Absicht unvollendet.