Фрагментація — це операційна система контролю

Вавилон — це не історія про караючого Бога. Вавилон — це зізнання.

Божество в 11-му розділі Буття дивиться на людство, що говорить однією мовою й працює над одним проєктом, і вголос промовляє: «нічого не буде для них неможливого, що вони замишляли чинити». Потім воно змішує їхні мови так, що вони не можуть розуміти одне одного, і проєкт розвалюється.

Перечитай. Це не моральна притча. Це той, хто це писав, три тисячі років тому розповідає тобі рівно те, як працює влада: люди, які можуть говорити між собою, можуть зробити будь-що — тож перший хід кожної системи контролю в історії полягає в тому, щоб переконатися, що вони не зможуть.

Я тягну за цю нитку вже певний час і не можу знайти їй дна.

Той самий алгоритм у різних доменах

Щойно побачиш патерн у мові — починаєш бачити його всюди. Кожна функціональна система контролю, яку я можу назвати, запускає той самий алгоритм: візьми щось, що хоче бути цілим, розколи на шматки і продай людям ці шматки назад як ідентичність.

Розколи континент на 500 мов, адміністративно заморозь їх у «племена», а потім керуй, граючи одних проти інших. Саме це робили британці в Нігерії. Лорд Луґард (Lord Lugard) написав про це книжку 1922 року під назвою The Dual Mandate. Він нічого не приховує.

Розколи людський розум на «раціональний» і «емоційний», назви одне IQ, інше EQ, побудуй цілу освітню систему, що сортує дітей за тим, чого в них більше, потім посади IQ-людей в офіси, а EQ-людей — в сервісні роботи й скажи всім, що це меритократія. Джон Тейлор Ґатто (John Taylor Gatto) — двічі вчитель року штату Нью-Йорк — написав книжку Dumbing Us Down саме про це. Прусська модель, від якої походить американська обов’язкова шкільна освіта, була відверто спроєктована, щоб виробляти слухняних солдатів і слухняних робітників. Жодного «димного пістолета» немає, бо пістолетом була навчальна програма — і вона завжди диміла.

Розколи людські стосунки на транзакції, назви середовище цих транзакцій грішми, а потім зроби так, щоб люди настільки боялися втратити гроші, що погодяться на будь-які робочі умови, аби ці гроші отримувати. Девід Ґребер (David Graeber) витратив п’ять років на написання Борг: перші 5000 років історії (Debt: The First 5,000 Years) і показав щось тихо нищівне. Перехід від неформальних економік на кшталт «я тобі винен» — де всі винні всім щось і мережа тримається — до математично точного, силоміць забезпеченого державою боргу вимагає постійного насильства. Поліція, в’язниці, армії. Боргу без насильства як системи не існує. І він показує, що мова боргу та мова гріха мають спільний корінь. Викуп — буквально слово з боргового словника. «Викуплений». «Сплачений сповна».

Розколи людську дію на «добро» і «зло», де «добро» — це все, що зміцнює свою групу, а «зло» — все, що їй загрожує, потім проведи кожен конфлікт в історії крізь цю призму й назви себе хорошими хлопцями. Рене Жирар (René Girard) побудував усю свою антропологію саме на цьому — механізмі цапа-відбувайла. Група, що ось-ось розпадеться через внутрішнє суперництво, потребує чужинця, якого можна звинуватити, і смерть чужинця приносить полегшення, яке запам’ятовується як священне. У кожному міфі заснування на дні лежить тіло.

Розколи знання на «для всіх» і «для посвячених», вдягни посвячених у мантії, бери плату за вхід, щоб дізнатися, що ці мантії означають, і вдавай, ніби саме цього вимагає мудрість. Елейн Пейджелс (Elaine Pagels) отримала Пулітцерівську премію, показавши, що ранніх християн-гностиків придушили не тому, що вони були єретиками, а тому, що вони вчили прямого знання — а пряме знання робить єпископів непотрібними. Інституційна церква, яку ми успадкували, — це те, що сталося з тими, хто переміг у тому спорі.

Розколи людину з її власною глибиною — тримай її в тому, що Ґурджиєв (Gurdjieff) називав «сном наяву»: реактивною, механічною, ототожненою з тим, що сказала остання реклама, — і ти отримаєш населення, яке віддасть свої рішення будь-кому, хто буде досить упевнений, щоб їх ухвалити.

Я можу продовжувати. Існує версія цього абзацу для кожного домену, який тобі небайдужий.

Хід, на який мені знадобився час

Довгий час я думав: окей, тобто вони роблять це навмисне.

Саме тут більшість людей, які помічають патерн, втрачають сюжет. Вони малюють коло на мапі, пишуть всередині ВОНИ й починають полювати на те, хто ВОНИ. Ротшильди. Більдерберги. Тринадцять родових ліній. Рептилоїди, якщо йти аж до самого дна цієї нори.

Мати ВОНИ — комфортно. Це дає машині обличчя. І це також неправильно — і саме ця неправильність призводить до того, що все спостереження відмітають геть.

Ось що я бачив довго, і що робить це спостереження насправді несучим, а не просто параноїдальним.

Патерну не потрібен змовник. Патерн — це те, на що оптимізується некерована система.

Мішель Фуко (Michel Foucault) присвятив цьому життя. П’єр Бурдьє (Pierre Bourdieu) присвятив цьому життя. Антоніо Ґрамші (Antonio Gramsci) присвятив цьому своє ув’язнення. Їхній спільний висновок у максимально стислому вигляді: інституції, що сортують і розколюють нас, відтворюють самі себе автоматично, без того, щоб хтось вирішував це сортування підтримувати. Вчителька, яка інтерналізувала «обдарованих дітей» і «звичайних дітей», не потребує меморандуму з головного офісу. Банк, який інтерналізував «кредитоспроможних» і «некредитоспроможних», не потребує телефонного дзвінка від кліки. Редакція новин, яка живе з реклами, не потребує директиви про те, які історії висвітлювати. Фільтри сидять всередині людей, що тримають інституції. Більшість із них — хороші люди. Машина все одно працює.

Це гірше за змову, а не краще.

Змову можна викрити. Змову можна повалити. Можна злити документи, заарештувати кліку й відбудуватися на кращому фундаменті. Той факт, що жоден злив ніколи не спрацював, що жоден арешт ніколи нічого не виправив, що кожна революція протягом десяти років стає новим режимом, — мав би бути підказкою. Документа немає, бо документ — це операційна система, а операційна система — у кожного в голові, зокрема в твоїй і моїй.

Це версія тези, в яку я вірю. Не «вони роблять це з нами». Радше: це форма, у яку колапсує будь-яка достатньо велика некерована система, коли її компоненти бояться.

Страх — це несуча емоція. Це єдине, що спільне в усіх семи розколів: усі вони працюють на страху і всі продукують його ще більше. Страх бути нерозумілим. Страх бути дурним. Страх залишитися без грошей. Страх бути злим — чи виглядати таким. Страх бути негідним таємниці. Страх бути єдиним, хто бачить. Страх бути взагалі прокинутим — сон наяву серед іншого є анестетиком.

Еріх Фромм (Erich Fromm) написав 1941 року книжку Втеча від свободи (Escape from Freedom). Його теза була в тому, що еґо, яке боїться власної свободи, потягнеться до будь-якої авторитарності — фашистської, релігійної, комерційної — яка зніме цю свободу з його рук. Вісімдесят п’ять років по тому це виглядає як найточніший опис XXI століття з усіх, що будь-хто колись написав.

Що робити, якщо ситуація саме така

Якщо ти приймаєш діагноз, рецепт має певну форму. Він неромантичний. Він не передбачає штурму чогось.

Інтеграція — це практика. Усюди, де ти знаходиш розкол, який тобі продали як природу, скасуй його особисто. Потім допоможи ще одній людині його скасувати. Потім, можливо, побудуй щось маленьке — спільноту, проєкт, кімнату, — де нерозколота версія цього домену є дефолтом.

Саме цим у якійсь версії є кожен проєкт, над яким я працюю. WeDance — це інтегрована версія «танцювальної сцени»: розкол між сальсерос, бачатерос, кізомбатерос і свінговими дітьми розчиняється тієї секунди, коли вони опиняються в кімнаті, де хост його не нав’язує. Agora — це інтегрована версія «врядування»: розкол між технократичною оптимізацією та низовою згодою колапсує, коли поставити три шари в правильному порядку. Лекції 15x4 Munich — це інтегрована версія «освіти»: коли астрофізик, перукарка й вчитель медитації отримують по п’ятнадцять хвилин одного вечора, кастова лінія IQ/EQ просто перестає бути видимою.

Ці проєкти не є комерційно оптимальними. Вони — протилежність комерційно оптимальному. Ринок винагороджує розкол, бо саме розкол створює сегмент, до якого можна звернутися. Інтегрована штука не має сегмента. Авдиторію для неї доводиться будувати з нуля, по одному повтореному реченню за раз.

Але інтегрована штука має одну властивість, якої розколота ніколи не матиме: люди, які її знайшли, залишаються. Ціна виходу з інтегрованої спільноти — це втрата самої інтеграції, і ніхто, хто це скуштував, не хоче повертатися до того, щоб до нього зверталися як до сегмента.

Це і є ставка. Що інтеграція масштабується повільно — а потім раптово. Що люди, які побудували фрагментовані імперії, — останнє покоління, яке зможе це зробити. Що моє покоління й те, що йде за ним, проведе свої робочі життя, будуючи маленькі нерозколоті кімнати — у мові, в освіті, у грошах, у моралі, у врядуванні, у свідомості, — і що за п’ятдесят років нерозколоті кімнати стануть місцем, де живуть усі, а розколи виглядатимуть так, як для нас виглядає рабство: очевидними в ретроспективі, невидимими свого часу, обстоюваними свого часу людьми, які не могли уявити альтернативу.

Автор Вавилонської історії залишив нам підказку. Божество в тій історії — це не Бог. Божество в тій історії — це страх перед тим, що люди можуть зробити, коли вони розуміють одне одного.

Перестань боятися і почни розуміти одне одного. Решта прикладеться.